國歷史禁戲傳統。對于戲曲威力，歷代統治者均如臨敵。其原因，演起戲，觀者如堵，容易“聚眾鬧事，通宵達旦，興訟盜”，響社治，至醞釀社；戲曲太容易打，“誘男女，招匪類，奸誨盜，敗壞俗”，響“德化”。

　　清王朝禁戲最為嚴格代。為防止戲班子對某些正面歷史物惡搞，響們觀眾形象，朝廷規定，戲臺許現歷代帝王、孔孟圣賢及忠臣烈士。因為“歷代帝王后妃及先圣先賢、忠臣烈士之神像，皆官民所當敬奉瞻仰者，皆搬雜劇用以為戲，則敬矣……”（《清世宗實錄》）《清律例》確規定：“凡搬雜劇戲文，許妝扮歷代帝王后妃忠臣烈士先圣先賢神像，違者杖百；官民之，容令妝扮者與之同罪；其神仙扮及義夫節婦孝子順孫勸為善者，禁限。”

　　為防止現，清王朝規定，迎神賽、廟之類群眾聚集所，許演戲。為貫徹孔圣提倡喪禮必須竭盡精神，清政府規定，葬禮得演戲。為防止旗滿洲職業軍因為戲而志，又規定旗軍許戲。為防止男女混雜，現德敗壞事件，規定婦女許戲……種種禁止措施目，都把種興娛方式響力限制最范圍。

　　雄才略乾隆皇帝對戲曲作與代很同。

　　作為資戲迷，皇帝很清楚，分青皂禁戲極智作法。“禁”力量限，至候，導致“逆向消費”。越禁，老百姓就越。元兩代及順康雍朝禁戲最后基本都流于形式，戲曲越禁越，越禁越普及，越禁越入。

　　皇帝認為，任何事都兩面。種娛方式，既然以“污染”，同樣也能“凈化”。歷代統治者都個極誤區，就只到戲曲“傷敗俗”面，而到“正面教育”方面威力。戲曲其實教育底層民眾最好方式。很候，組織群眾習圣諭，換往往逆反緒，而戲比枯燥習教效率萬千倍。“每演戲，見孝子悌弟，忠臣義士，激烈苦，流患難，雖婦牧豎，往往涕泗橫流，能自已。旁，莫皆然。此其最懇切、最神速，較之老擁皋比，講經義，老衲登座，佛法，功效更倍。”些宣傳忠君孝親戲劇，對帝國識形態建設，功莫焉。

　　因此，乾隆朝戲曲作較歷代都。乾隆把禁戲點，從禁點、禁規模、禁轉移到審查、修改、禁止演容。通過為老百姓提供優質精神產品，寓禁于演，化利為利，化形為無形。

　　乾隆皇帝抓戲曲，方面容，禁，改，創。

　　禁作入到定程度，就必然涉及數量眾劇本。審查禁過程，乾隆注到系列“違礙”容戲本。

涉及政治問題、民族問題，“如季國初之事，涉本朝字句”，劇本充斥“胡”“虜”字樣，丑化數民族節。劇本流，利化。劇本宣傳兇殺暴力，格調。“摟打兔子”，結禁作，皇帝求各官員嚴格審查民劇本。

　　乾隆（1775），乾隆審查各報送到京禁，現叫《逢傳奇》劇本，“法字句”。至于如何“法”，史籍沒確記載，估計斥罵“夷狄”之類容。皇帝非常，特別旨：“朕昨檢閱各省呈繳應毀籍……查《逢傳奇》本，亦法字句……傳諭晉、薩載，于寧、蘇州兩處，查所本及板片，概呈繳。”令，個劇本所版本均被銷毀。乾隆禁毀戲曲之端。